En la diferencia y en la
"distancia" entre la ingenuidad y la crítica, entre el saber hecho de
pura experiencia y el que resulta de los procedimientos metódicamente
rigurosos, no hay para mí una ruptura, sino una superación. La superación y no
la ruptura se da en la medida en que la curiosidad ingenua, sin dejar de ser
curiosidad, al contrario, al continuar siendo curiosidad, se hace crítica. Al hacerse
crítica, al volverse entonces, me permito repetir, curiosidad epistemológica,
"rigorizándose" metódicamente en su aproximación al objeto, connota
sus hallazgos de mayor exactitud.
En verdad, la curiosidad ingenua que,
"desarmada", está asociada al saber del sentido común, es la misma
curiosidad que, al hacerse crítica, al aproximarse de forma cada vez más
metódicamente rigurosa al objeto cognoscible, se vuelve curiosidad
epistemológica. Cambia de cualidad pero no de esencia. La curiosidad de los
campesinos con los que he dialogado a lo largo de mi experiencia político-pedagógica,
fatalistas o ya rebeldes ante la violencia de las injusticias, es la misma curiosidad,
en cuanto apertura más o menos asombrada ante los "no-yoes," con la
que los científicos o filósofos académicos "admiran" el mundo. Los
científicos y los filósofos superan, sin embargo, la ingenuidad de la
curiosidad del campesino y se vuelven epistemológicamente curiosos.
La curiosidad como inquietud indagadora,
como inclinación al desvelamiento de algo, como pregunta verbalizada o no, como
búsqueda de esclarecimiento, como señal de atención que sugiere estar alerta,
forma parte integrante del fenómeno vital. No habría creatividad sin la
curiosidad que nos mueve y que nos pone pacientemente impacientes ante el mundo
que no hicimos, al que acrecentamos con algo que hacemos.
Como manifestación presente a la
experiencia vital, la curiosidad humana viene siendo histórica y socialmente
construida y reconstruida. Precisamente porque la promoción de la ingenuidad a
la crítica no se da de manera automática, una de las tareas principales de la
práctica educativo-progresista es exactamente el desarrollo de la curiosidad
crítica, insatisfecha, indócil. Curiosidad con la que podemos defendernos de
"irracionalismos" resultantes de, o producidos por, cierto exceso de "racionalidad"
de nuestro tiempo altamente tecnificado. Y no hay en esta consideración ningún arrebato
falsamente humanista de negación de la tecnología y de la ciencia. Al
contrario, es consideración de quien, por un lado, no diviniza la tecnología,
pero, por el otro, tampoco la sataniza. De quien la ve o incluso la escrudiña de forma críticamente curiosa.
Enseñar exige estética y ética
La necesaria promoción de la ingenuidad a
la crítica no puede o no debe ser hecha a distancia de una rigurosa formación
ética siempre al lado de la estética. Decencia y belleza de acuerdo. Yo estoy cada
vez más convencido de que, alerta ante la posibilidad de extraviarse por el
descamino del puritanismo, la práctica educativa tiene que ser, en sí, un testimonio
riguroso de decencia y de pureza. Una crítica permanente a los desvíos fáciles
que nos tientan, a veces o casi siempre, a dejar las dificultades que los
caminos verdaderos pueden presentarnos. Mujeres y hombres, seres histórico-sociales,
nos volvemos capaces de comparar, de valorar, de intervenir, de escoger, de decidir,
de romper, por todo eso, nos hicimos seres éticos. Sólo somos porque estamos
siendo. Estar siendo es, entre nosotros, la condición para ser. No es posible
pensar a los seres humanos lejos, siquiera, de la ética, mucho menos fuera de
ella. Entre nosotros, hombres y mujeres, estar lejos, o peor, fuera de la
ética, es una transgresión. Es por eso por lo que transformar la experiencia educativa
en puro adiestramiento técnico es depreciar lo que hay de fundamentalmente
humano en eI ejercicio educativo: su carácter formador. Si se respeta la
naturaleza del ser humano, la enseñanza de los contenidos no puede darse
alejada de la formación moral del educando. Educar es, sustantivamente, formar.
Divinizar o satanizar la tecnología o la
ciencia es una forma altamente negativa y peligrosa de pensar errado. De
manifestar a los alumnos, a veces con aires de quien es dueño de la verdad; un
rotundo desacierto. Pensar acertadamente, por el contrario, demanda profundidad
y no superficialidad en la comprensión y en la interpretación de los hechos.
Supone disponibilidad para la revisión de los hallazgos, reconoce no sólo la posibilidad
de cambiar de opción, de apreciación, sino el derecho de hacerlo. Pero como no
existe el pensar acertadamente al margen de principios éticos, si cambiar es
una posibilidad y un derecho, cabe a: quien cambia -exige el pensar acertado-
asumir el cambio operado. Desde el punto de vista del pensar acertado no es posible
cambiar y hacer de cuenta que nada cambió. Es que todo el pensar acertado es
radicalmente coherente.
PEDAGOGÍA DE LA AUTONOMÍA
(Fragmentos)
Paulo Freire[1].
[1]Cf., Freire Paulo, Pedagogía
de la Autonomía. Saberes necesarios para la práctica educativa. Siglo XXI,
Buenos Aires, 2011, pp. 32 y ss.
No hay comentarios:
Publicar un comentario